愛的勇氣
摘自 勇氣 奧修著
愛是稀有的。要與一個人在他的核心相遇，這如同經歷一場內在革命，因為，如果你要與一個人在他的中心相遇，表示你也要允許那個人來到你的中心，你必須變得脆弱、完全地柔軟與敞開。
這是危險的，要讓某個人來到你的核心是很危險的，因為你永遠不知道那個人將會對你怎麼樣。要是你所有的秘密都被知道了，所有你隱藏的事情都被揭開，要是你完全地將自己打開來，別人會對你做什麼事情你無從知道，你會害怕，這正是為什麼我們從不打開的原因。
你與某個人熟識，並不代表你倆之間有愛；表面的會面不代表真正的相遇，所有發生在表面的事情並不是你，表像的一切只是顯示你所屬範圍的界限，像一道將你圍起來的籬笆，但你並不是它！它只是你與這世界的分界線。即便是多年的夫妻，或許只能算是跟對方很熟而已，他們不見得瞭解彼此。當你與某個人住在一起愈久，你反而愈會忘記你們之間尚未深入彼此。
所以首要瞭解的一件事是，別將熟悉當成愛。你們或許做愛，或許有性關係，但性也是個表面現象，除非你們倆在核心的地方交遇，不然性只是兩個身體的會合，頂多你們兩個人的身體彼此熟悉罷了。唯有當你不害怕，當你沒有恐懼時，你才有可能讓別人進到你的核心。
有兩種過生活的方式：恐懼導向和愛的導向。恐懼導向的生活永遠無法帶引你進人深刻的關係，你小心翼翼，只允許他人靠近你到某個程度，不讓他人進到你的核心深處，你在自己周圍築起一道厚厚的牆。
以愛為導向的人不會擔心未來，不會害怕結果，他活在當下的片刻。別管會有什麼後果，那是恐懼的頭腦在作祟；別去想會發生什麼事，只要全然在當下行動就行了。不要在那裏盤算，恐懼導向的人總是小心翼翼地做規畫，力求自己在安全範圍中，但整個一生就這樣浪費掉了。
我聽說過關於一個老禪師的故事： 他躺在床上準備臨終，那一天已經來臨，他宣佈當天晚上他就會走了。所以他的弟子、友人紛紛來到他的住所，許多愛他的朋友從大老遠的地方趕來看他。 一位大弟子聽到師父即將圓寂的消息時馬上跑去市場，有人問他：「師父就快過世了，你為什麼還往市場去？」大弟子回答：「我知道師父特別鍾愛某一種蛋糕，所以我要去市場買這種蛋糕。」 要找到這種蛋糕不太容易，不過在傍晚前總算給他找到了，他提著蛋糕趕回去見師父。 大家都有點擔心，看起來師父好像在等某個人，他會張開眼睛看看，然後又闔上眼，當這位大弟子趕到的時候，他說：「你終於來了，蛋糕呢？」大弟子奉上蛋糕，他很開心師父想吃這個蛋糕。 死亡正逐漸降臨，師父將蛋糕拿在手上……但他的手並不會發抖。他年紀很大了，但手不會抖。有個人問道：「你年紀這麼大了，而且正在臨死邊緣，隨時都有可能咽下最後一口氣，但你的手卻不會顫抖？」 這位師父說：「我從未顫抖，因為我沒有恐懼，我的身體已經老了，但我依然年輕，就算身體走了，我也依然年輕。」 接著他嚐了一口蛋糕，開始吃得津津有味。某個人問他：「師父，您有沒有什麼最後的話要告訴我們的？您很快就要離開我們了，您有沒有特別要我們記住的事？」 師父臉上泛起微笑，他說：「啊，這蛋糕真好吃！」
這就是活在當下的人：這蛋糕真好吃！即使死亡都不重要了，下一刻的事沒有任何意義，這個片刻的蛋糕好吃才重要。如果你能在這個片刻，在當下這個片刻，唯有如此你才能愛。
就算你感覺某個人不喜歡你，他也不是你的敵人，因為每個人關心的只有他自己，而不是你，沒有什麼好怕的，在真正的關係發生前，你一定要瞭解這件事。
愛是一朵稀有的花，偶爾才出現一次。愛之所以稀有的原因是，只有當恐懼不在時愛才能發生，在那之前是不可能的。也就是說，愛只會發生在靈性層次很高、深具宗教品質的人身上，每一個人都可以有性愛，每個人都可以做到與別人很熟稔，但不是所有人都能愛。
當你不害怕，也就沒什麼好遮掩的，於是你能夠敞開、收起所有的界限，可以邀請另一個人進入你的內在深處。
請記得，當你允許某個人深深地進入你，對方也同樣地會允許你深深地進入他或她，因為當你允許的時候，信任就發生了，當你不再害怕時，另一個人也不害怕了。
在你的愛裏面永遠有恐懼的成分，老公擔心老婆紅杏出牆，老婆怕老公在外面偷腥，情侶之間總是有一層害怕在，那樣不是愛，只是兩個懷著恐懼的人湊在一起，互相倚賴、爭吵、控制，利用對方、佔據對方，但那不叫愛。
假如你能允許愛的發生，你就不需要祈禱，不需要靜心，不需要任何教堂、寺廟。假如你能愛，你可以將神忘卻，因為經由愛，所有的事會發生在你身上：靜心、祈禱、神，所有的一切都將會發生。當耶穌說愛是神時，他指的就是這個意思。
然而愛並不容易，你必須丟掉恐懼。奇怪的是，你怕得要命，但你其實沒有東西可以失去。
神秘家卡比兒(Kabir)說過：「我看著人們……這也怕、那也怕，可是我看不出有什麼好怕的，因為他們根本沒什麼好損失的。」卡比兒說道：「就像一個沒穿衣服的人，從沒去河邊洗過澡，只因他擔心沒地方曬乾衣服。」這就是你的狀況：赤裸、沒有衣服穿，但總在擔心衣服。
你有什麼可以失去的？沒有，這個身體遲早會被死亡帶走，在那之前，何不將身體給愛？無論你擁有什麼都會被帶走，在被帶走以前，為什麼不與別人分享呢？那是唯一擁有的方式。假如你能分享和付出；，你便是主人，早晚一切會被帶走，你無法永遠保有任何東西，因為死亡將會銷毀一切。
所以，假如你聽懂我的話，你知道我的建議是介於死亡和愛之間。倘若你能付出，則將不會有死亡，在一切被帶走以前，你已經給了出去，將它變成一項禮物送出去，如此死亡不可能存在。
對一個有愛的人，死亡並不存在；對一個無法愛的人，每一個片刻都是死亡，因為隨著每一個片刻的流逝，他身上的某些東西會被奪走，身體逐漸老去，接著死亡來臨，於是一切煙消雲散。
有什麼好恐懼的？為什麼你如此害怕？即使你的一切都為人所知，你就像一本被打開來閱讀的書一樣，為什麼害怕？你會有任何損失嗎？你必須遮遮掩掩、必須保護自己的，不過是社會加諸於你的錯誤觀念和制約，為了那些，你經常處於掙扎的心情，弄得好像每個人都是你的敵人一樣。
沒有人是你的敵人！就算你感覺某個人不喜歡你，他也不是你的敵人，因為每個人關心的只有他自己，而不是你，沒有什麼好怕的。在真正的關係發生前，你一定要瞭解這件事：「沒有什麼好怕的。」
當兩個核心相遇時，愛就發生了。愛是一種像煉金術般的現象，加同氫跟氧碰在一起就會產生新的東西：水。你可以有氫，可以有氧，但要是你口渴的話，它們可是一點用處也沒有，就算吃下再多的氧、吞下再多的氫，也解不了你的渴。
當兩個中心相遇的時候，一種新的東西就產生了，那樣新的東西就是愛。正像水一樣，你幾世以來的口渴終於獲得抒解，忽然間你有一種滿足感，這是愛看得見的朕兆，你變得心滿意足，宛如成就了一切，而現在再沒有什麼要去達成的。你已經到了目的地，沒有其他的目標要去追求，你履行了自己的命運，好比種子已然開花結果，而花朵已全部盛開。
你可以看得出這是愛的朕兆：深深的滿足感。當人在愛之中時，內在處於深深滿足的狀態。你無法看得見愛，但你看得出一種深深的滿足感包圍著他……他的每一個呼吸、每一個動作，他整個人都散發著滿足的氛圍。
或許你聽到會覺得驚訝，但我告訴你；愛使人的慾望消失。人是由於空虛才會有慾望；你渴望某件東西是因為你沒有擁有它，你的渴望是因為你以為擁有之後會覺得滿足，慾望是出於你的不滿足。
當愛在的時候，兩個中心相會、融入彼此，於是一種魔術般的新元素誕生：滿足感，仿佛整個地球停止轉動，唯一存在的只有當下這個片刻，然後你可以說：「這蛋糕真可口！」對一個在愛裏面的人來說，甚至連死亡都不足為道了。
2012年7月28日 星期六
2012年7月27日 星期五
2012年7月24日 星期二
摘自與神談生死
尼爾 唐納 沃許著 方智出版
透過你發出振動，你發出的能量，你正在創造自己的實相。
但如何實現在生活中？
靜心聆聽你的感覺。
你的身體是個了不起的工具，一個高度靈敏的能量接收器。你可以將你的手放在一排食物上方六英吋的位置掃過去，不必接觸他們，而能立刻感覺出那些食物對你身體有沒有幫助。當你在商店選購衣服時，也可以把同樣的方法運用在衣服上。當你與他人在一起時，如果停止聆聽你的思緒，開始聆聽你的感受。你與他人的溝通品質會迅速上升－你們之間的關係品質也會快速改善。當你困惑迷茫尋求答案時，如果能關閉你拼命尋求解答的那部份，而打開你知曉所有答案的部份──如果你能停止試圖決定要做什麼，而開始選擇你希望的是什麼──你會發現困境消失了，而解答會像魔法般出現在你的眼前。
深入內心，在思、言、行之前，聆聽自己的感覺。如果你這麼做的話，除了輕鬆(lightness)，你不會再滿足於任何事。你不會再與沉重的振動有瓜葛，會尋求減輕你所觀察、創造和表達的每件事的振動。短時間內你會看見驚人的效果。
尼爾 唐納 沃許著 方智出版
透過你發出振動，你發出的能量，你正在創造自己的實相。
但如何實現在生活中？
靜心聆聽你的感覺。
你的身體是個了不起的工具，一個高度靈敏的能量接收器。你可以將你的手放在一排食物上方六英吋的位置掃過去，不必接觸他們，而能立刻感覺出那些食物對你身體有沒有幫助。當你在商店選購衣服時，也可以把同樣的方法運用在衣服上。當你與他人在一起時，如果停止聆聽你的思緒，開始聆聽你的感受。你與他人的溝通品質會迅速上升－你們之間的關係品質也會快速改善。當你困惑迷茫尋求答案時，如果能關閉你拼命尋求解答的那部份，而打開你知曉所有答案的部份──如果你能停止試圖決定要做什麼，而開始選擇你希望的是什麼──你會發現困境消失了，而解答會像魔法般出現在你的眼前。
深入內心，在思、言、行之前，聆聽自己的感覺。如果你這麼做的話，除了輕鬆(lightness)，你不會再滿足於任何事。你不會再與沉重的振動有瓜葛，會尋求減輕你所觀察、創造和表達的每件事的振動。短時間內你會看見驚人的效果。
2012年7月23日 星期一
愛的勇氣
摘自勇氣 奧修著
每當你愛上某個人時，兩個人處於深深的愛與交融之中，在那當下你找不到一絲恐懼的蹤影， 如同燈被點亮的時候，你就看不見黑暗一樣，秘訣即在於：去愛得更多一些。 沒有愛，所以才會有恐懼。 用愛去做一件事，將恐懼忘卻，因為當你愛得全然時，恐懼就會消失。⋯⋯ 如果，你感覺自己有恐懼，就去愛得更多一些；在愛之中更勇敢些，去冒險，愛得更多一些，而且沒有條件地去愛，因為當你愛得愈多，恐懼就會愈少。而當我說愛的時候，指的是愛全部的四個層面：從性到三摩地。如果在一個性愛關係中你愛得很深入，那將會解除你身體上很多的恐懼。深刻的性高潮會給身體一種回到家的感受，身體變得健康，因為會覺得更完整。接下來第二步是愛，去愛人 沒有任何條件地。如果你頭腦裏有些條件，你一輩子也無法去愛，因為條件將成為阻礙。要是你明白，光是愛人就能使你在無懼中成長，你將會純粹為了愛的喜悅而去愛。人們通常因為他們的條件能被滿足才愛，他們說：「你該像如此這般，不然我不愛你。」母親對小孩說：「只要你乖，我就愛你。」太太對先生說：「你必須要這樣子，我才愛你。」每個人都在談條件，於是愛消失了。愛發生時，部份的自由也發生了。愛是無際的天空！你不能將它硬塞進一個狹小、受限的空間裏。就好比原本你讓家裏面流動著新鮮空氣，接著你關起每一處的門窗，很快地，空氣變悶了，一切變得令人窒息、污濁。 這一直是所有人類的大問題。當你剛墜入愛河時，一切看起來都是那麼的美，因為那時你們沒有要求對方什麼，兩個人不帶任何條件地朝彼此靠近。等到你們定下來之後，你們開始視對方為理所當然，期望就出來了：「你應該要像這樣，你應該表現得像那樣，這樣我才愛你。」好像愛還可以讓你討價還價似的。當你沒有出於全部的心在愛時，你的愛便成了一項廉價品。你迫使別人為你做某件事，唯有這樣你才愛，不然你就背叛你的愛；你等於把你的愛當成一種懲罰或是脅迫，這不是愛。不管你是付出或收回你的愛，愛始終不是你的重點，你真正關注的是其他的…舉例來說，你身為先生，買禮物回去送給老婆，她很高興地挨著你、親吻你；可是當你不再帶任何東西回家時，開始有些疏離產生，她不再圍著你打轉。你付出愛的時候，受益的不只是別人，還有你自己。愛會幫助付出愛的人，也會幫助被愛的人。 人們來找我時總是說：「別人都不愛我。」從來沒有人告訴我：「我並不愛別人。」愛變成一項要求：「別人都不愛我。」不要管別人愛不愛你！愛是這麼美，當你愛的時候，你自己將會享受不已。你愛得愈多，就愈討人喜愛；你愛得愈少，愈要求別人愛你，就愈惹人厭，你只是變得更封閉，囿於你的自我之中。而且你會有點神經過敏，就算有人想靠近你、愛你，你也怕別人可能會拒絕你、揚棄你。 沒有人會愛你，這已經變成你根深蒂固的想法。這個人怎麼能改變得了你？他試著要愛你？事情一定沒有這麼單純，說不定他想騙你？這個人一定別有居心。你築起一道高牆保護自己，不讓別人愛你，你也不愛任何人，然後你感到害怕，因為你孤伶伶地一個人在這世上，十分寂寞。第三個階段是：祈禱。第三種愛的能量就是祈禱。祈禱是一種即時的感覺，當你祈禱的時候，讓你的祈禱自然而然的發生，假如你的祈禱無法隨性之所趨，那怎能叫祈禱？ 當你祈禱時，只說你想說的，就當神是你一位很有智慧的朋友，別拘泥於形式，流於形式的關係一點都不叫關係，連跟神你都要那麼正經八百嗎？那樣就不自然了。用愛祈禱，這樣一來你才真的能祈禱，與存在的對話是一件再美也不過的事了！祈禱是一種愛的境界、你與存在共處於愛之中。祈禱應該是一個活的經驗，一種心與心的對話，不用多久，你會發覺不是只有你在說話，你也會感受到回應，於是祈禱會在時機來臨時自然發生。當你感受到回應，你知道不單是你在說話，如果只有你一個人的獨白，那仍算不上是祈禱，必須是對話；你不只說話，你還聆聽。我想告訴你，當你的心是打開的時候，整個存在隨時都準備好回應你。沒有什麼比得上祈禱。愛不可能比祈禱來得美，正如性不可能像愛那般美。愛的第四階段我稱做靜心。在那個境界中，對話終止了，你是在寧靜中進行一場對話。沒有話語，因為當你的心滿溢的時候，你一句話也說不出來；當你的心是滿溢時，唯有寧靜能做為橋樑。於是，沒有「別人」在那裏，你與宇宙合而為一，你既不說也不聽任何事，你與存在、與宇宙、與整體成為一體，「一」這就是靜心。以上是愛的四個階段，在每一個階段都會有恐懼消失。假如性是美麗的，身體的恐懼將會消失，身體將不會變得神經質，我已觀察過許多人的身體，通常他們很不安，因為身體沒有被滿足過，所以無法放鬆。 當愛發生時，恐懼會從頭腦消失，你會有一個自由的生命，宛如回到家一樣的自在，不再有恐懼，不再有夢魘。 假如祈禱發生了，恐懼也將完完全全消失，因為，在祈禱之中你與存在合一，你開始感覺到與整體深深地繫在一起。就從靈魂的所在，恐懼消失了；當你祈禱的時候，對死亡的恐懼消失了，這只有在你進人祈禱的世界之後才會發生。 當你靜心時，連無懼都不見了。恐懼沒了，無懼也沒了，什麼都不留，或者說只有「空」在，那是廣闊的純淨、清新與天真無邪。愛不是關係，而是一種存在狀態，愛與他人無關。靜心、跳舞、唱歌，深入你自己。更仔細地聆聽鳥兒的啁啾聲，以敬畏、驚奇的眼光看著花朵，把你的知識放一旁，不要忙著為事情下結論，那正是所謂的「知識學」(knowledgeability)：專為事情下標籤、分門別類的一門大學問。走進人群，和人們混在一起，和愈多人互動愈好，因為每一個人都是神不同面貌的體現，從人們身上學習。 別害怕，這個世界不是你的敵人，他像母親一般照顧著你，隨時隨地都準備好要支持你。去信任，你將會從你裏面感受到一股能量泉湧出來，那股能量就是愛，那股能量想要祝福整個存在，因為在那股能量中，你感受到自己被祝福，而當你感受到祝福，除了祝福整個存在之外，你還能做什麼？ 愛是想祝福整個存在的深深渴望。
摘自勇氣 奧修著
每當你愛上某個人時，兩個人處於深深的愛與交融之中，在那當下你找不到一絲恐懼的蹤影， 如同燈被點亮的時候，你就看不見黑暗一樣，秘訣即在於：去愛得更多一些。 沒有愛，所以才會有恐懼。 用愛去做一件事，將恐懼忘卻，因為當你愛得全然時，恐懼就會消失。⋯⋯ 如果，你感覺自己有恐懼，就去愛得更多一些；在愛之中更勇敢些，去冒險，愛得更多一些，而且沒有條件地去愛，因為當你愛得愈多，恐懼就會愈少。而當我說愛的時候，指的是愛全部的四個層面：從性到三摩地。如果在一個性愛關係中你愛得很深入，那將會解除你身體上很多的恐懼。深刻的性高潮會給身體一種回到家的感受，身體變得健康，因為會覺得更完整。接下來第二步是愛，去愛人 沒有任何條件地。如果你頭腦裏有些條件，你一輩子也無法去愛，因為條件將成為阻礙。要是你明白，光是愛人就能使你在無懼中成長，你將會純粹為了愛的喜悅而去愛。人們通常因為他們的條件能被滿足才愛，他們說：「你該像如此這般，不然我不愛你。」母親對小孩說：「只要你乖，我就愛你。」太太對先生說：「你必須要這樣子，我才愛你。」每個人都在談條件，於是愛消失了。愛發生時，部份的自由也發生了。愛是無際的天空！你不能將它硬塞進一個狹小、受限的空間裏。就好比原本你讓家裏面流動著新鮮空氣，接著你關起每一處的門窗，很快地，空氣變悶了，一切變得令人窒息、污濁。 這一直是所有人類的大問題。當你剛墜入愛河時，一切看起來都是那麼的美，因為那時你們沒有要求對方什麼，兩個人不帶任何條件地朝彼此靠近。等到你們定下來之後，你們開始視對方為理所當然，期望就出來了：「你應該要像這樣，你應該表現得像那樣，這樣我才愛你。」好像愛還可以讓你討價還價似的。當你沒有出於全部的心在愛時，你的愛便成了一項廉價品。你迫使別人為你做某件事，唯有這樣你才愛，不然你就背叛你的愛；你等於把你的愛當成一種懲罰或是脅迫，這不是愛。不管你是付出或收回你的愛，愛始終不是你的重點，你真正關注的是其他的…舉例來說，你身為先生，買禮物回去送給老婆，她很高興地挨著你、親吻你；可是當你不再帶任何東西回家時，開始有些疏離產生，她不再圍著你打轉。你付出愛的時候，受益的不只是別人，還有你自己。愛會幫助付出愛的人，也會幫助被愛的人。 人們來找我時總是說：「別人都不愛我。」從來沒有人告訴我：「我並不愛別人。」愛變成一項要求：「別人都不愛我。」不要管別人愛不愛你！愛是這麼美，當你愛的時候，你自己將會享受不已。你愛得愈多，就愈討人喜愛；你愛得愈少，愈要求別人愛你，就愈惹人厭，你只是變得更封閉，囿於你的自我之中。而且你會有點神經過敏，就算有人想靠近你、愛你，你也怕別人可能會拒絕你、揚棄你。 沒有人會愛你，這已經變成你根深蒂固的想法。這個人怎麼能改變得了你？他試著要愛你？事情一定沒有這麼單純，說不定他想騙你？這個人一定別有居心。你築起一道高牆保護自己，不讓別人愛你，你也不愛任何人，然後你感到害怕，因為你孤伶伶地一個人在這世上，十分寂寞。第三個階段是：祈禱。第三種愛的能量就是祈禱。祈禱是一種即時的感覺，當你祈禱的時候，讓你的祈禱自然而然的發生，假如你的祈禱無法隨性之所趨，那怎能叫祈禱？ 當你祈禱時，只說你想說的，就當神是你一位很有智慧的朋友，別拘泥於形式，流於形式的關係一點都不叫關係，連跟神你都要那麼正經八百嗎？那樣就不自然了。用愛祈禱，這樣一來你才真的能祈禱，與存在的對話是一件再美也不過的事了！祈禱是一種愛的境界、你與存在共處於愛之中。祈禱應該是一個活的經驗，一種心與心的對話，不用多久，你會發覺不是只有你在說話，你也會感受到回應，於是祈禱會在時機來臨時自然發生。當你感受到回應，你知道不單是你在說話，如果只有你一個人的獨白，那仍算不上是祈禱，必須是對話；你不只說話，你還聆聽。我想告訴你，當你的心是打開的時候，整個存在隨時都準備好回應你。沒有什麼比得上祈禱。愛不可能比祈禱來得美，正如性不可能像愛那般美。愛的第四階段我稱做靜心。在那個境界中，對話終止了，你是在寧靜中進行一場對話。沒有話語，因為當你的心滿溢的時候，你一句話也說不出來；當你的心是滿溢時，唯有寧靜能做為橋樑。於是，沒有「別人」在那裏，你與宇宙合而為一，你既不說也不聽任何事，你與存在、與宇宙、與整體成為一體，「一」這就是靜心。以上是愛的四個階段，在每一個階段都會有恐懼消失。假如性是美麗的，身體的恐懼將會消失，身體將不會變得神經質，我已觀察過許多人的身體，通常他們很不安，因為身體沒有被滿足過，所以無法放鬆。 當愛發生時，恐懼會從頭腦消失，你會有一個自由的生命，宛如回到家一樣的自在，不再有恐懼，不再有夢魘。 假如祈禱發生了，恐懼也將完完全全消失，因為，在祈禱之中你與存在合一，你開始感覺到與整體深深地繫在一起。就從靈魂的所在，恐懼消失了；當你祈禱的時候，對死亡的恐懼消失了，這只有在你進人祈禱的世界之後才會發生。 當你靜心時，連無懼都不見了。恐懼沒了，無懼也沒了，什麼都不留，或者說只有「空」在，那是廣闊的純淨、清新與天真無邪。愛不是關係，而是一種存在狀態，愛與他人無關。靜心、跳舞、唱歌，深入你自己。更仔細地聆聽鳥兒的啁啾聲，以敬畏、驚奇的眼光看著花朵，把你的知識放一旁，不要忙著為事情下結論，那正是所謂的「知識學」(knowledgeability)：專為事情下標籤、分門別類的一門大學問。走進人群，和人們混在一起，和愈多人互動愈好，因為每一個人都是神不同面貌的體現，從人們身上學習。 別害怕，這個世界不是你的敵人，他像母親一般照顧著你，隨時隨地都準備好要支持你。去信任，你將會從你裏面感受到一股能量泉湧出來，那股能量就是愛，那股能量想要祝福整個存在，因為在那股能量中，你感受到自己被祝福，而當你感受到祝福，除了祝福整個存在之外，你還能做什麼？ 愛是想祝福整個存在的深深渴望。
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